生的本能（life instinct）vs. 死的本能（death instinct）

如果現在找來幾個人寫下他們的的願望，你會發現大部分的人可能會寫下衣食無缺、發大財或找個愛自己的人安穩過一生之類的願望。我們的願望大多什麼了不起，就是好好活著，如此而已。這也是推動我們行為的一股動力，追求更好的生活，活得更好，活得更久。

但心理分析的創始人 Sigmund Freud ，發現事情可能不是如此。Freud 目睹第一次世界大戰時，因戰受傷的士兵以及種種人類彼此屠殺毀滅的殘酷訊息。他心裡頭出現一個念頭，如果人類的人生宿願是為了好好活著，那麼為什麼人類會出現攻擊，傷害彼此，甚至傷害自己的行為？這個想法深深影響 Freud，讓他發現心理分析理論的限制，便著手調整。

Freud 原本認為人類大部分的言行舉止，深受生的本能（life instinct）所驅動。生的本能又稱為原慾（libido、eros），是一種性的本能與衝動，生命能量的來源。讓人追求生存，繁衍和其他與生殖相關的行為，同時也延伸出食慾、享樂、平安發育等等多樣的生存慾望。在心理分析裡，生的本能是相當重要的內在力量，幾乎推動人類做出所有行為。

然而，Freud 認為除了生的本能之外，人體內可能還有一種相反的本能存在。這股能量超越人類追求享樂愛惜生命的本性。他在《超越享樂原則》這本書裡，稱它為為死的本能（death instinct、thanatos），這是一種攻擊驅力， 讓個體從有機體回到無機、無生命的狀態，也就是朝向死亡與自我毀滅的驅力。

Freud 認為死的本能也是人類生存最基本的動力之一，它影響人類展現攻擊，重複性強迫行為與自我毀滅相關的行為。當時這個概念在心理學界引發極大的爭議，因為這和我們對人性的觀察不符，人類傾向趨樂避苦，相當看重自己的生命，怎麼會有動力，讓自己陷於危險之中呢？怎麼說都不合理。

Freud 提出解釋，他認為死的本能平時埋藏在潛意識之中，並不是隨時都會展現，加上為了對抗死的本能，人類的性格結構因此發展出生的本能，控制日常的言行舉止，讓死的本能以各種形式偽裝起來或者減弱不輕易展現。

只有在一些特殊的情況下，比如當人面臨極大焦慮與壓力的時候，死的本能才會作用，它主要有兩種展現方向，一般而言，向外作用到客體上，展現出攻擊他人等侵略行為，但有時，死的本能會向內攻擊自己，讓自我回歸平靜，這是一種人類展現回歸子宮的願望，常聽到的自責自傷與自殺都是如此。

Freud 受到 19 世紀自然科學，機械動力思潮的影響，藉此嘗試調和兩股本能的關係。他假設人體就像一台蒸汽火車，體內有類似水蒸氣與熱的能量在流動，形成一個能量系統，推動人類行為。

當水蒸氣受到阻礙或抑制，會循找出口宣洩，那些激烈跳動的滾水茶壺蓋，我們都不陌生。生的本能與死的本能也是如此，如果表現本能的某個管道受阻礙，就會尋求其它阻力更小的管道釋放，甚至彼此轉化，以達到宣洩的目的。

Freud 假設人體內的本能能量是有限的，但是，如同自然科學的能量不滅定律，我們搬家時，移動冰箱的力氣沒有消失，只是在摩擦的過程中，轉化成熱能，散失在空氣中。死的本能並不是沒有展現，它只是轉化成生的本能作用。

性與攻擊，兩股本能與驅力，存在於本我的人格結構中，屬於潛意識的一部分。讓原本主導心裡分析的單一本能論，轉變成雙重本能理論（ dual instinct theory），成為心理分析理論的主要動力架構。

對 Freud 來說，性與攻擊是人類的本能，是我們不用學習就會的事。後天教育教我們的，只是該如何在適當且正確的時機，適度地釋放能量，或將能量引導到眾人能夠接受的方向。所以我們的一言一行，終將一輩子受到這兩股本能的影響。

Note：

1. 《超越享樂原則》（Beyond the Pleasure Principle）。